Pokanje "Kodeks" Od Preterism

Review of Hank Hanegraaffs "Apocalypse Code" in ovržbe Preterism

Ryan, ki ga Habbena

Hank Hanegraaff, radio's "Bible Answer Man," vključuje naslednjo izjavo v uvodu k svoji novi knjigi, The Apocalypse Code: "Naj ne bo pomote: to ni stvar za nedostopna razprav. Na kocki za krščanstvo in kulturo v polemiko okoli Eshatologija so ogromne! "Z drogovi tako visoko, on je vstopil v Okršaj-pisanje na temo konca časov. V tem delu, Hanegraaff ugotovi, potem brani, kaj klicev "Exegetical Eshatologija." S tem, on si prizadeva, da bi lekcijo, kako razlagati, kaj Sveto pismo pravi, medtem ko poučevanje njegov pogled na apokaliptični besedil. series, 3 but, popularity and theological trends do not determine truth. Kot bralec napreduje skozi pogled Apocalypse Kodeks Hanegraaff's postane jasno: to je delni preterism. 2 To posebno znamko Eshatologija doživlja preporod v zadnjih evangelicalism, morda gorivo deloma z reakcijo na Left Behind priljubljene serije, 3 pa, priljubljenosti in teološka trendi ne določajo resnice. Za opravljanje tega sistema teologije moramo opredeliti preterism, ugotovi, ali je Biblical, in razglasi posledice tega sistema Eshatologija. Ko je to storjeno, bomo potem zaznajo nekaj praktičnih problemov preterism.

Za doseganje teh ciljev, bom interakcije z nekaj bistvenega Hanegraaff trditve, vendar pa ta članek ne bo "klasični" recenziji knjige. Namesto, saj trdi, kako je njegov položaj je standard za ta sistem, bom uporabo teh argumentov kot odskočno desko za demo primer, ki opozarja na temeljno trditve preterism in nato ponuja svetopisemskih razlogov, zakaj te ne odražajo pravilnega razumevanja svetopisemskih besedil, ki se nanašajo na konec leta starosti.

Futurizem vs Preterism: Razumevanje Debate

Do nedavnega ena položaj na Eshatologija je v veliki, določena s tisočletno mesto. Zdaj, namesto da sprašuje, ali ima eden na premillennialism, amillennialism, ali postmillennialism, pogostejše vprašanje, ste preterist ali Futurist? 4 In razprava med tema dvema taboriščih, ko se osredotoča na prerokbe Olivet diskurz v evangelijih (24-25 Matthew, Mark 13, 21 in 5 Luke) in knjigo Razodetja so izpolnjeni.

Izraz preterism je sestavljen iz latinske (mimo), kar pomeni "mimo." Preterists postulat, da te opozoriti eshatološko besedil predvsem prorokuj dogodkov uničenja v tempelj in mesto Jeruzalem. It is important here to note the distinction between partial and full preterism. V skladu s tem namenom so bile te prerokbe izpolnjeni v rimsko obleganje in uničenje Jeruzalema v AD 70. 6 Pomembno je tukaj opozoriti na razliko med delno in polno preterism. Full (ali hiper) preterists prepričani, da vse prerokbe o drugi so prihod Kristusa, najbolj bistveno "vstajenje" vernikov, izpolnjen v prvem stoletju. Delno preterists presodilo, da je večina prijavljenih, kar je v knjigi Razodetja (in Olivet diskurz) je bil izpolnjen v prvem stoletju, vendar ostaja prihodnost sodba, vstajenje od mrtvih, in telesna vrnitev Kristusa. Hanegraaff, kakor tudi druge preterists bom interakcijo s to kritiko (razen če je drugače navedeno), so trdno v delni kampu preterist. Za večino del, tako delno preterists in Bodočniki see full preterism kot zunaj področja "vere" v skladu s poučevanjem Paul's v 1 Kor 15. 7

Futurizem meni, da je primarni eshatološko besedila prorokuj Nove zaveze o dogodkih, ki obkroža vrnitev Kristusa Vzoren zgodovino. Medtem ko širok spekter stališč eshatološko zahtevati, da Futurizem, njihova skupna nit je, da ima vse, da bo Olivet diskurz in knjige razodetja v prvi vrsti je treba izpolniti v prihodnosti.

Torej za povzetek: Preterism je sistem razlage, da razume Olivet diskurz in v knjigi Razodetja prorokuj predvsem na dogodke, ki obkroža padec Jeruzalema v AD 70, ki je preteklosti. Futurizem je sistem razlage, da razume Olivet diskurz in knjigi Razodetja prorokuj predvsem na dogodke, ki obkroža in tudi drugi prihod Kristusa, ki je še prihodnost.

"The Coming Sina Man" - Kdaj?

Pred začetkom postopka, moramo razpravljati "Prihod Sina človekovega." Če Gospod razglaša ta dogodek v Njegovo poučevanje, je on govoril o uničenju Jeruzalema ali njegov drugi prihod? Na račun Matthew o Olivet diskurz, poučevanje Jezus "dosegla svoj vrhunec z ta odlomek:

In potem znamenje Sina človekovega se bo pojavilo na nebu, nato pa vsa plemena na zemlji bo žalovati, in bodo videli Sina človekovega prihaja na oblakih neba z močjo in veliko slavo. In je tja poslati svoje angele z veliko trobento, in ki jih bodo zbrali Njegova izvoli od štirih vetrov, od enega konca neba do drugega. (Matthew 24:30-31)

Po preterism, to razpravo Jezusa "prihaja" ne opisuje dobesedno, vidno vračanja, ampak bolj figurativno prihaja v Jeruzalemu, ki je uničil rimsko vojsko. 8 Hanegraaff retorično sprašuje:

Seveda nihče ni tako Neprosvjećen, da misli, da prihaja na oblakih v tem kontekstu je nič drugega kot jezik, ki pomeni sodbe. Zakaj bi potem kdorkoli kažejo, da je Kristus bi prihaja na oblakih v okviru Olivet diskurz se nanašajo na nič drugega kot sodba Jeruzalem bi imela v generaciji prav tako kot Jezus prerokovala? 9

Torej, preterist considers Kristus prihaja v Olivet diskurz, ki se figurativni jezik, ki opisuje uničenje Jeruzalema. Pozneje v tem članku bom poudaril, da obstajajo močni razlogi za svetopisemske nam, da je to ne govorimo o uničenju Jeruzalema. 10

He then proceeds to note that the imagery of Revelation, although primarily about the destruction of Jerusalem, has typological implications for the consummation. 13 These interpretations may appear strained to many—I include myself among that group—but the central argument of the preterist system is the “time texts.” Preterists prav tako glej v knjigi Razodetja kot figurativno opis dogodkov okoli padec Jeruzalema v AD 70 in trdijo, da je apokalipsa vociferously John pisno pred tem datumom. 11 komentarju na Futurist Hanegraaff ugotavlja, da je položaj, "je nepremišljena, da kažejo, da je Razodetje predvsem knjigo, ki opisuje, kaj se bo odvijal v 21. stoletju. "12 Nato je prihodek ugotavlja, da lahko učinki izostati od razodetja, čeprav predvsem zaradi uničenja Jeruzalema, je Tipološka posledice za konzumacije. 13 Te razlage se zdi napeti, da mnogi-I vključuje sam med to skupino, vendar pa je osrednji argument preterist sistema je "čas besedil."

Time besedila: Heart of Preterism

RC Sproul, v svoji knjigi, The Last Days Po Jezusu, navaja, da "centralno tezo. . . vseh preterists je, da je Nova zaveza je sklicevanje časovni okvir, v zvezi z parousia kažejo na izpolnjevanje v življenjski dobi vsaj nekaj učenci Jezusa. "" 14 Večina knjig, ki zagovarjajo to stališče nameniti veliko strani trdila, da so ti "čas besedila "kadar je to potrebno, za kar je bilo prorokovaše v primarni NT eshatološko besedil, ki so prvi izpolnitev stoletja. Če nam uspe dokazati, da so ta besedila bolje razumeti v okviru Futurist, preterism saj bo sistem, izgubil veliko podpore. Za začetek izziv bom obravnavala dva pomembna "časovni okvir" referenc, in zakaj ne bi pravilno preterists razlagi teh besedil.

Time Text 1: "To Generation"

Po razglasitvi rojstva Gripa, trdo delo v stiski, in prihod Sina človekovega, Jezusa prijavi v Mateju 24:34: "Resnično, povem vam: Ta rod nikakor ne bo uminuti dokler ne bodo vse te stvari potekajo." Morda ni nobenega drugega besedila, ki jih ponuja tako pogosto preterists kot dokaz za njihov položaj. Zdaj slišali obrazložitve popular preterist zagovornik Gary Demar na "ta generacija:"

Besedila, ki urejajo čas prerokba Olivet diskurz - Matthew Matthew 23:36 in 24:34 - jasno, da je Jezus je bil govor o dogodkih, ki vodijo do vključno padec Jeruzalema leta 70 AD. . . Če ljudje ne prizna čas teh dogodkov, ki jih Svetega pisma in zgodovinskem kontekstu Jezusove besede, bodo vedno speljati tisti, ki vodi vztraja, da je naša generacija, ki živijo v končni čas. 15

Preterists predstaviti svoje razlaga "te generacije" v Olivet diskurz kot neizpodbitne vrha o svojem sistemu. Vendar pa je njihova razlaga najbolj utemeljeni glede na uporabo in smislu izraza v evangeliju Matej's? I don't think so. Značilno Futurist razlaga je, da ta verz se nanaša na prihodnje generacije, ali časovni okvir. Tipične preterist razlaga je, da se ta verz nanaša na pretekle generacije, ali časovni okvir. Problem predstavlja samo, da sta v teh razlag ne, da se ustrezno upošteva več pomembnih razlagalnih dejavnikov.

V evangeliju po Mateju, se besedilo "te generacije" se primarno uporablja v smislu slabšalno proti skupini ljudi, Izraelci, ki so mu zavrne. Če si želite ogledati to kot »časovni okvir" reference (tj. 40 ali 80 let) v nasprotju z uporabo tega izraza v Matthew. Ta izraz se ne uporablja na način kvantitativno (let na zemlji), temveč je uporabljen v kakovostni način (ki opisujejo ljudje z nekaterimi lastnostmi duhovno). Če bi ta mandat, kot opisuje tiste v etničnih Izraelu, ki zavrne Mesija (ki je še naprej od prvega stoletja) smo ne samo znotraj meja navada od "te generacije" v Matthew, vendar je ta razlaga tudi najbolje ujema z obema neposredni kontekst in celotno Sveto pismo. (glej Bob DeWaay je odlična študija v drugi del tega vprašanja, ki dodatno določa uporabo in pomen tega izraza v evangelijih).

Pričakovali za rešitev in obnovo etničnih Izraelu poteka skozi Sveto pismo. Je bila razširjena v Stari zavezi (Ezekiel 36:22-38), v neposredno po vstajenju Jezusa Kristusa (Apd 1:6-8), in v nauki Paul's. Apostol piše: »Za Ne želim vam, bratje in sestre, ki se neobveščeni te skrivnosti, tako da vam ne bo pametne v svoji oceni, da je delno otrdelih se je zgodilo v Izrael do polnosti iz poganstva je prišlo v "(Rimljanom 11:25). Vprašanje obnove Izraela so potrebni za Olivet discourse. Samo pred diskurz v Matthew, Jezus napoveduje, da "ta generacija": "Če vam povem, od zdaj naprej ne boste me videli, dokler ne boste rekli, Blagoslovljen, ki prihaja v imenu Gospodovem!" ( Matthew 23:39 poudarek dodan).

"Ta generacija" bo uminuti, vendar to še izkaže, še vedno obstajajo Bezvjeran Izraelci. Ampak bo prišel čas, ko ni več Bezvjeran Izraelci, ki zavrne Mesija. Tisti, ki bodo ostali Izraelci videli svoje Mesija, ko ugotovi, Njegovega suverene milosti, "Blagoslovljen, ki prihaja v imenu Gospoda." Gospod "bo prišel iz Siona, bo On provaljivati proti bezbožnosti odstraniti iz Jakoba« (Rim 11: 26). Toda vsi dogodki, Jezus, opisanih v Olivet diskurz, morajo biti izpolnjeni, preden se to zgodi. 16

Ta razlaga "te generacije" veliko bolje ujema s Matthew je navada, s takojšnjim okviru Olivet diskurz, in celotno nasvetu Boga. Torej ironično, preterism Glavna besedilo spremeni v trdno podporo za obe Futurizem in prihodnjih obnovo etničnih Izraela, ko Kristus vrne.

Time Besedilo 2: "Jaz sem prihajajo hitro"

Like "ta generacija" v Olivet diskurz, preterists poudarjajo, da je "čas besedila" v knjigi Razodetja, kot so, "The Revelation Jezusa Kristusa, ki jo je Bog dal, da mu pokazati, da mu obveznic uslužbence, stvari, ki morajo prej potekajo "(Raz 1:1), in" Evo, jaz sem prihajajo hitro "(Raz 22:12), zahteva, da gledamo na prerokba, da je izpolnitev prvega stoletja, in sicer dogodki uničenja Jeruzalema v AD 70 . Hanegraaff ugotavlja v zvezi s temi besedili: "Naravna branje teh stavkov kot" kaj je treba takoj opraviti "ali" čas je blizu ", je, da dogodki, ki sledijo, so zato prihodnosti in ne daljni prihodnosti." 17 Demar strinja o tej točki, Dodal je še: "Tako so bili dogodki iz Razodetja blizu - blizu, pri roki, bližnjem, desno za vogalom - za tiste, ki najprej preberite prerokbo. Če Bukvalno je standard, ni druge poti za razlago te besede čas. "18

Preterists see "noben drug način", pri razlagi teh pogojev, razen, kot kaže na prvi izpolnitev stoletja. Kaj preterists ne vključi se utrjuje "blizu doba / daleč izpolnitev" dinamična, ki se nahaja v vsej preroške pisma. 19 The razglase za "skoraj dobe" v knjigi Razodetja so zadnji v skladu podobnih prehodov je v postopnem razodetje Svetega pisma. Pri razlaganju dinamike Nove zaveze prerokbe se moramo zavedati vzorcu "prerokbe in izpolnitev" v celotnem Svetem pismu. "V bližini Noseča" prigovarjanja Pogosto imajo daljnosežne izpolnitev.

Prvič, upoštevati besedilo iz knjige Sefanije: Blizu je veliki dan Jahvin, blizu in prihajajo zelo hitro "(Zephaniah 1:14). Dan je bil objavljen kot "blizu" in prihajajo "hitro", vendar ta dan tudi grozljivo konec "vse zemlje" v sodbi (1:2-3, 17-18), sodba z dne Bezvjeran Izrael (3:1 -7), in Gospod daje čast in pohvale, da je Izrael kot porazov vse svoje nasprotnike in obnovila svoje usode (3:14-20). Medtem ko je izgnanstvo je grozila (to pa je blizu vlogi), je bil velik dan Gospodov (če izpolnitev), napovedala, da bo poziv Izraelu, da zvestoba (2:1-3) in dajejo udobje v preostanku (3:14-15) glede na to prihaja na dan. Razglasitev to vse, da se "figurativni jezik", ki opisuje dogodke iz izgnanstva ne naredi pravice za besedilo, veliko, kar je bilo prerokovala preprosto ne nanaša na bližnji dogodki izgnanstva. Prav tako, v Joel 2 beremo, da je "dan Gospodov" je "blizu," (2:1), vendar je Novo zavezo avtorji našli uporabo prerokbe Joel kot ima daljnosežne izpolnitev (glej Akti, 2:16 -- 21, Raz 6:12). 20

Pomembno je, da moramo priznati "blizu / daleč" in "Telescoping" značaj številnih prerokbe. The "doba blizu / daleč izpolnitev" dinamična priznava, da mnoge prerokbe so blizu vlogo, ampak na koncu so daljnosežne izpolnitev (prim. Hagaj 2:6-7, Hebrejcem 12:26). The "Telescoping" dinamična priznava mnoge prerokbe se lahko zdi, da je govoril o eno neprekinjeno dogodek, v katerem je resnici prerokba izpolnila v zaporednih obdobjih (prim. Daniel 11:29-45, Mal 3:1-2).

Zgornji deli so samo vzorčenje. Te obsežne razglase z obljubljeno blizu "dan Gospoda", tako v Stari in Novi zavezo povzročil veliko, da se odzove negativno, misleč to pomeni "počasnost." Ampak mi smo admonished da ne bi te prerokbe na tak način. Namesto, potrpljenje Gospoda, in zamude Njegovega srda, je za kesanje:

Toda njegove besede to nebesa in zemlja so rezervirani za požar, ki se gojijo za dan sodbe in uničenja bezbožnih ljudi. Ampak ne dovolite, ta dejstva pobeg vaše obvestilo, ljubljeni, da z Gospodom je en dan kot tisoč let in tisoč let kot en dan. Gospod ni počasen glede njegove obljube, kot nekateri count počasnost, ampak je pacient do vas, ne za vse, ki želijo, da propade, ampak za vse, da pridejo k spreobrnjenju. (2 Peter 3:7-9)

Komentarji Walter Kaiser so vpogled v zvezi z bližine za "dan Gospodov":

[T] a dan je vedno bližnjem narave nanj. Čeprav je bilo ugotovljeno, delno izpolnitev v takšne dogodke Joel's invazij kobilic, uničenje Jeruzalema in grožnje nacionalni napadov, končno climactic izpolnitev vedno ostal v prihodnje Kristusove vrnitve. 21

Kaj torej do izjav, "Sem prihajajo hitro," in druge podobne razglase v razodetja, nameravajo prenesti? Moj odgovor je: Ti razglase poziv tistim, ki berejo in pazi sporočilo razodetja, ki se utješi in ostati zvesti v luči Kristusove prepričani, da prihaja sodniku človeštvu in nagrajevanje pravednika. 22 The preterist interpretacije teh besedil zmanjšuje svojo funkcijo, v Dejstvo, njihovo razlago trakovi jih na njihovo moč. Skozi zgodovino so verniki cerkev pogledal na bližnjo vrnitev Jezusa Kristusa z nujnostjo, da pričakovanju vzporednice za "bližnji pričakovanja" besedil v OT, da je Izrael pozval, da bo pripravljena za bližnjega obiskov (glej Mal 3:1 in 56:1 Izaija ). Ta funkcija je poudarjena v zadnjem poglavju razodetja: "Evo, jaz sem hitro prihaja, in moj nagrada je z mano, nuditi vsakomur glede na to, kar je storil" (Razodetje 22:12, poudarek dodan). Jezus "deklaracija" Jaz sem prihajajo hitro, "in drugih podobnih besedil v razodetja, zahteva vsaka oseba, ki bo zvest v luči prihodnjih prepričan, da ga je obljubil. George Eldon Ladd ugotavlja glede Revelation "čas besedil":

Obstaja svetopisemske prerokbe napetost med je takojšnje in daljni prihodnosti, v daljavi gledano skozi preglednost takoj. Res je, da na začetku živeli v cerkev doba vračanja Gospoda, in je narava svetopisemske prerokbe, da bi bilo mogoče za vse generacije, da živijo v doba konca. Če želite sprostiti in izgovorite ", kjer je obljuba njegovega prihoda?" Je postala Podsmjevač božjega resnice. The "svetopisemski" odnos ", naj pazi, pazi, za ne veste, kdaj bo prišel čas" (Mark 13:33). 23

Jezus "prihaja" uničiti Jeruzalem ni bila cerkev na motivacijo in pričakovanja v prvem stoletju, in niti ni naša. Jezus prihaja, da presodi vse, ki ne zbirajo pod njegovim evangeliju je. Še enkrat, 2 Peter govori na to vprašanje:

Vendar pa bo Gospodov dan prišel kot tat, v kateri bo nebo uminuti z Hujanje in elemente, bodo uničene z intenzivno toploto, in zemlja in dela bodo spali gor. Ker so vse te stvari je treba uničiti na ta način, kakšne vrste ljudi, ki bi vas v svete ravnanja in pobožnost, ki iščejo in pospešijo prihod Božjega dne, zaradi katerih se bo nebeske uniči s sežigom, in elemente, ki se bo taline z intenzivnimi toplote ! Toda glede na njegove obljube smo iskali nova nebesa in novo zemljo, v kateri prebiva pravičnosti. (2 Peter 3:10-13 poudarek dodan)

V moji oceni, preterism je sistem "razlagalno ugodnosti." Tudi ta odlomek iz 2 Peter je razlaga Hanegraaff, ki se predvsem o uničenju Jeruzalema v AD 70. 24 Njihova razlaga "skoraj Pričakovano" prehodov je poudaril, da dokaže stoletju izpolnitev, hkrati pa (kot druge odlomke zgoraj), nato pa so prisiljene v svoje paradigme. Ko se preterists konzumacije jezik in figurativno uporabljati na dogodke AD 70, se moramo vprašati, v katerem jeziku bi morda Biblical avtorji so se uporabljajo za sporočanje dogodkov drugega, ki prihajajo. 25

Da bi prišla do dobro uravnotežen pogled na svetopisemskih Eshatologija, je treba priznati eno "skoraj pričakovanja« besedil, kot je navedeno zgoraj, ter številne besedila, ki razkrivajo "daleč izpolnitev," poziv za stalno zvestobo do Kristusa prihaja, in consummating jezik očitno v teh besedilih. Ko je to končano, se bomo potem videli predvidena funkcija teh blizu Pričakovano besedil: za udobje vernikov s prihodnjo prihod Kristusa in jih poziva, da še naprej poslušnosti glede na to bližnjem dogodka. Preterism ne uspe večkrat na tem področju bistveno eshatološko razlage. Glede na te ugotovitve (kot tudi mnogih drugih), je bolj prepričljiv, da razume "časovno besedila" v Revelation kot nagovarjanje za zvestobo in pričakovano, kot pri razlagi teh besedil, kot togi sklicevanja časovni okvir, ki zahtevajo izpolnitev prvega stoletja.

The razlagalno Pomen solunskih Pisma

Skozi Apocalypse zakonik, Hanegraaff poudarja načelo, ki ga navaja, da, če se razume, "razpoke oznako" iz svetopisemskih poučevanja na Apocalypse. 26 Kliče ga "knjižni sinergija":

[S] criptural sinergije zahteva, da se lahko posamezni deli Biblije nikoli ne razlagajo na tak način, v nasprotju s celotno Sveto pismo. Prav tako bomo lahko določite poljubno pomeni, da besede ali besedne zveze, ki imajo svoj referent v svetopisemski zgodovini. Svetopisemskih tolmač se mora hraniti v mislih, da vse Svetega pisma, čeprav sporočijo prek različnih instrumentov o človekovih, ima eno samo Avtor. In da ne nasprotuje Avtor sam niti ne zmede je svoje uslužbence. 27

Čeprav se strinjam s tem načelom razlage Svetopisemsko sklicuje Hanegraaff, njegova uporaba tega načela je močno primanjkuje. Koren mnogih eshatološko napak v njegovi razlagi svetopisemskih je neupoštevanje ali slabo ravnanje ustreznih besedil. To vidimo najbolj jasno v svojem (pomanjkanje), interakcije z solunskih Pisma, skozi njegovo celotno delo obstaja le peščica sklicevanja na solunskih Pisma. In ko so ta besedila raziskati, priročniku je tako površno in pomanjkljivo. 28

Vendar pa so solunskih Pisma bistvenega pomena za naše razumevanje tako Olivet diskurz in knjigo razodetja. Cerkev v Solunu je tako praktično in doktrinarnih nejasnosti v zvezi z nekaterimi točkami Eshatologija. Za odpravo teh, Pavel napisal dve Pisma, poučevanje cerkev pomemben predpisom Kristusove drugi prihod in s tem povezanih dogodkov. Zaradi teh pisem smo prejeli nujen vpogled v naravo eshatološko Jezusovo poučevanje.

Paul vzpostavlja več pomembnih točk Eshatologija pri popravljanju doktrinarnih zmedo v solunskih cerkvi. Paul izjavlja, da verniki, tako mrtvi in živi, ko so vstali Kristus prihaja (1 Thess. 4:13-18). Prihajajoče Kristusa, ali "dan Gospodov," bo prišel v neznano času (1 Thess. 5:1-2). Verniki bodo izkušnje oprostitvijo klic v sili, ko je videti (2 Thess. 2:7). Nevjernicima bodo doživeli večni srda Boga, ko se pojavi (2 Thess. 2:9-10). The "človek brezpravja", bodo razkrili, in se nato uničijo, ki ga Kristus prihaja na dan Gospodov. (2 Thess. 2:1-10).

Skozi raziskovanje jezikovne povezave in pretoka v obeh Pisma trditev, da je dobro ugotovljeno, da Paul krajih vse te dogodke v istem časovnem okviru. 29 In teh dogodkov je prišlo v okviru drugega, ki prihajajo, saj Paul nedvoumno potrjuje, da je vstajenje vernikov se zgodi v tem času (1 Thess. 4:16-17). Torej, kako se te točke govoriti predmet preterism?

Dva solunskih Pisma vsebovati vsaj 24 namigovanje ali sklici na Olivet diskurz. 30 Večino časa, nekaj namigov, da bodo natančno določili Biblical avtor črpa zlasti predhodne del Svetega pisma. Paul draws upon Jesus' teaching in the Olivet Discourse to encourage and exhort the church in Thessalonica regarding the second coming of Christ and the events associated. Vendar so solunskih Pisma polna ne le zaradi jezikovnih namigovanja, ampak tudi tisti, kronološko. 31 Uveljavljeni Nova zaveza učenjak, DA Carson navaja, da "diskurz sam, je nedvomno vir za solunskih Pisma." 32 Paul temelji na učnih Jesus "v the Olivet diskurz, naj spodbuja in spodbujati cerkev v Solunu v zvezi z drugim, ki prihajajo od Kristusa in s tem povezanih dogodkov. To niso Grobni, apokaliptični writings, ampak naravnost naprej prozo za trpljenje cerkve v zvezi s "blaženega upanja." 33

Če Paul ogledov in uporabljeni nauke Jezusa v Olivet diskurz, naj ugotovi, dogodke, ki obdaja drugi prihod, nato pa smo na trdni, "navdih", ker se potrjujejo Olivet diskurz je prerokba predvsem še treba izpolniti 34

Uporaba načela "knjižni sinergije," kot Hanegraaff opredeljuje, bomo videli "code apokalipso" krekirani, samo ne na način, ki ga predlaga. Kot je bilo dokazano, Paul temelji na naukih Kristusa v Olivet diskurz za poučevanje o prevajanju in vstajenje vernikov, prihod človeka brezpravje, in srda Boga na bezbožnim. Vdihnjenega Apostol mesta teh dogodkov, v okviru drugega prihod Kristusa, ki je še Se zgodi. Ta določa, prepričljiv dokaz, da je Pavel razume in poučuje, da je Olivet diskurz ni poučevanju o uničenju Jeruzalema v AD 70, ampak dogodki, ki obdaja telesne vrnitev Kristusa obudila njegovo izvolitev in poplačilo zlobne. Samo najbolj napetih in odvračilne interpretacije solunskih Pisma ne bo uspelo, da prepozna to dinamiko. 35

Kako zvezo ima to?

Nekatere druge svetopisemski ugotovitev ovrgel preterist paradigme. In tam so nešteto drugih vprašanj, povezanih z področje Eshatologija ki jih je treba posebej obravnavati: vprašanja Apologetika, pravičnost, hermenevtika, je Shvatljivost Svetega pisma, in seznam goes on. Moj osnovni praktične pomisleke glede preterist mnenju Eshatologija so dvojni: To zmanjšuje našo prihodnost in upanje odstrani glavni vir motivacije za pobožno življenje. Kristjani v vsej zgodovini so pobegnili s knjigo Razodetja in Olivet diskurz za udobje, spodbudo in motivacijo, da živijo v luči vrnitvi našega kralja. Po razlagi teh besedil, kot da je že v glavnem izpolnjeni, funkcija Olivet diskurz, in v knjigi Razodetja, je ogrožena. Ni važno, kako težko preterists lahko nasprotujejo tej točki, funkcija teh besedil, za udobje in motivirati vernike, je skrajno skrajnost zmanjšati ta paradigma. Čeprav je še veliko zunaj področja našega znanja, pisma dosledno razglašajo prepričani resnici priti. Drugi prihod Jezusa Kristusa, vključno z dogodki, ki ga obdajajo, je zgodovina, ki je še Se zgodi. On prihaja, in spet moramo pozornosti njegovih besed poziva nas, da pripravi in zvestobo:

Bodi na straži, tako da se vaše srce ne bo obtežene z razpadom in pijanosti in skrbi življenja, in tisti dan ne bo prišel na vas nenadoma kot past, ker bo prišel na vse tiste, ki živijo na obrazu vseh zemlje. Toda obdržati na razpis ukrepa v vsakem trenutku, molite, da ste morda moč izogniti vse te stvari, ki so na tem, da poteka, in stati pred Sina človekovega. (Lk 21:34-36)

May bomo še naprej pobegnil v Božjo besedo, za udobje, spodbujanje in priprava za to, kar je "šele prihaja." Za "prihod Kristusa" ne gre v Rimu uničevanja Jeruzalema, temveč vrnitev povečalo za kralja Vzoren človeške zgodovine in vzpostaviti njegovo večno kraljestvo. Ker je naš kralj se vrača za poplačilo zlobne in reševanje svoje ljudstvo, smo poklicani, da je treba tako pripraviti in vernike v luči te realnosti. Moramo Prianjati na blagoslovljeni upanje, da bodo vstali, ki se s povečalo King večno. Do tega "velika in strašno" Dan prihaja, lahko živimo kot ambasadorji evangelija, vloge v svetu, "Spravite se z Bogom« (2 Kor 5:20). Kajti, res, "konec vseh stvari, ki je blizu" (1 Peter 4:7).

Številka 100 - maj / junij 2007


Konec Opombe

  1. Hank Hanegraaff, The Apocalypse zakonik, (Nashville: Thomas Nelson, 2007) xviii
  2. Hanegraaff je niso naklonjeni klic preterist sam, vendar njegov osrednji argumenti in priročniku, standard za tiste v delni kampu preterist.
  3. Glede na to, da je veliko knjig zadnjih espousing preterism (vključno z The Apocalypse zakonika) obravnavati "Left Behind" serije, odgovor na teologijo te priljubljene serije namišljenih je glavni razlog za možno ponovitvijo.
  4. Obstajajo tudi druge eshatološko paradigem, kot so historicizma in idealizem, vendar Futurizem in preterism so najbolj razširjene sisteme v evangeličanske teologije.
  5. Eshatološko Luke's diskurz ima toliko priznanj od Mateja in Marka, da mnogi videli, da je to povsem ločeno poučevanje. Medtem ko vidim to, da imajo nekatere prednost, za namene tega člena se bom skupine vseh treh eshatološko diskurze v Pregledna evangeliji skupaj.
  6. Preterists bi se hitro poudariti, da je veliko tega, kar se razglašajo, da so bili izpolnjeni ni bila samo v AD 70, ampak tudi okoliške let. Za namene tega člena, bom z datumom AD 70, da ustrezajo vsi dogodki v zvezi s padcem Jeruzalema v tistem času.
  7. Kenneth L. Gentry, "The Historical Problem s Hyper-Preterism" v Mathison Keith A., ed., Kdaj se te stvari Be? Reformirane Odgovor na Hyper-Preterism, (Phillipsburg: P & R Publishing Company, 2004) 10, 28-33. To delo je zbirka pisateljev prenovi (tako delno preterists in Bodočniki), ki kritiko hiper-preterism.
  8. Popular sprememba preterism je povezano s Beasley-Murray, ki je v lasti več evangeličanskih učenjaki. Ob spoznanju, da je "Kristusov prihod" v Olivet diskurz je najbolje gledati kot konzumacije, Beasley-Murray omejuje, da vidi dogodke, ki potekajo v okviru prvega stoletja, s tem, kar je Jezus iz pred napovedjo, s čimer se izključijo iz " prihod Kristusa. "Glej, George Beasley-Murray, Jezusa in Last Days, (Peabody: Hendrickson, 1993) 448-449.
  9. Hanegraaff, 84.
  10. To ne pomeni, da je uničenje Jeruzalema je bil nepomemben zgodovinski dogodek. Pravzaprav, v eshatološko Luke's diskurzom je prerokba, da je najbolje gledati kot posebej opisuje uničenje Jeruzalema in širjenje Izraela v AD 70 (Luka 21:20-24).
  11. Tradicionalna datiranje v knjigi Razodetja je okrog 95 AD.
  12. Hanegraaff, 110. Moramo opozoriti, da dobro utemeljena Bodočniki ne vztraja, da mora Razodetje potekati v 21. stoletju, za ne vemo za "čas in letni časi" (1 Tes 5:1, Akti 1:6-8) tudi ugotavlja, da je tradicionalni dating knjige Razodetja je okrog 95 AD.
  13. Kot delni preterist in ob priznavanju potrebe po ohranitvi resnico prihodnje sodbe, Hanegraaff vidi sodbo AD 70 kot "tipoloških" sodbe se nadaljuje (Hanegraaff, 134-36).
  14. RC Sproul, The Last Days Po Jezusu, (Grand Rapids: Baker, 1998) 25.
  15. Gary DeMar, End Times Fiction (Nashville: Thomas Nelson, 2001) 114.
  16. Veliko preterists vidi potrebe za obrambo Jezusa od skeptikom, ki ga kažejo, da so te prerokbe je prvi izpolnitev stoletja. Ugodnost te razlage je, da ohranja prerokba Kristusa brez naporne the consummating jezik Olivet discourse.
  17. Hanegraaff, 91.
  18. Demar, 56-57.
  19. Za kreditne Hanegraaff's, on ne priznava, da je treba na podlagi številnih prerokb Stare zaveze, da vključi nekatere način blizu / daleč izpolnitev (Hanegraaff, 262-263 n. 23). Yet, his exposition still is inadequate because of his insistence to view the prophecies of the consummation to be seen through the “typology” of what is declared about the destruction of Jerusalem.
  20. Another example of this is Ezekiel 36:22, 24-25 “Therefore say to the house of Israel, 'Thus says the Lord GOD, “It is not for your sake, O house of Israel, that I am about to act, but for My holy name, which you have profaned among the nations where you went . . . For I will take you from the nations, gather you from all the lands and bring you into your own land. Then I will sprinkle clean water on you, and you will be clean; I will cleanse you from all your filthiness and from all your idols.'”
  21. Walter Kaiser, Hard Sayings of the Old Testament, (Downers Grove: Intervarsity, 1988) 225.
  22. Holman notes: “The dominate theme of the Apocalypse is clearly one of eschatological anticipation which seeks to encourage a lively expectation of the soon coming of Christ among those who must endure in an unfriendly world until that time.” Charles L. Holman, Till Jesus Comes: Origins of Christian Apocalyptic Tradition , (Peabody: Hendrickson, 1996) 142. Continuing on this point, the vivid descriptions of future judgment and cosmic renewal serve as the source of encouragement for all to endure and thus be vindicated by the coming of Christ and to participate in the new heavens and new earth.
  23. George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John , (Grand Rapids: Eerdmans, 1972) 22-23.
  24. Hanegraaff, 135.
  25. See John MacArthur, The Second Coming , (Wheaton: Crossway 1999) 121-128 for helpful thoughts on the consummating language in the Olivet Discourse and the interpretive “slippery slope” partial preterists find themselves on by interpreting these metaphorically
  26. Hanegraaff, 227, 237.
  27. Hanegraaff, 228-229.
  28. See Hanegraaff, 212-213.
  29. See Tracy L. Howard, “The Literary Unity of 1 Thessalonians 4:13-5:11,” Grace Theological Journal 9.2 (1988), 163-190 for some helpful notes on the unity of this section. It is also germane to note that strict “telescoping” is not a suitable application to the Thessalonian epistles given the literary unity in both letters, and the intertwined relationship of the events described.
  30. See G. Henry Waterman, “The Sources of Paul's Teaching on the 2nd Coming of Christ in 1st and 2nd Thessalonians” Journal of the Evangelical Theological Society , 18 (1975), 105-13, for detailed exposition on this point.
  31. See Howard, 180-190.
  32. DA Carson “Matthew” in The Expositor's Bible Commentary , Ed. Frank E. Gaebelein, 12 Vols. (Grand Rapids: Zondervan, 1985), 8:489.
  33. This does not mean there are no interpretive difficulties with these epistles. Yet, the didactic nature of the epistles is easier to access than the apocalyptic and therefore leads us to the maxim of biblical interpretation that we should allow clearer passages of the Bible to cast light on the more obscure.
  34. Many futurist, premillenial commentators see “near/far” fulfillment regarding the destruction of Jerusalem in the Olivet Discourse. The destruction of Jerusalem in AD 70 was a “near” fulfillment with a greater “far” fulfillment yet to transpire in the context of the Second Coming. This is a compelling possibility given that this is a familiar pattern of prophecy and that the eschatological discourse in Luke, although distinct from the discourses in Mark and Matthew, has a vivid description of the “near” destruction and dispersion of Israel in AD 70 (Luke 21:21-24) which has language that is echoed in the other discourses (Matt. 24:15-19, Mark 13:14-18).
  35. Partial preterists are caught between the proverbial “rock and a hard place” with the Thessalonian epistles. While the source of Paul's teaching is well established as the Olivet Discourse, they are hesitant to interpret 1 Thess. 4:13-18 (as well as other portions of these epistles) as being fulfilled in the first century because it is a central text that establishes the future resurrection of believers (see Hanegraaff, 57-58). The doctrinal point of the second coming and the future resurrection of believers is the primary point that distinguishes them from their heretical counterparts. For full preterists have no problem stating that this text is both referencing the Olivet Discourse and is prophesying a “spiritual resurrection” which was fulfilled in AD 70. See http://www.preterist.org/articles/matt.24_and_1_thess.4_compared.as p , http://www.preterist.org/articles/divito_letter.asp , http://www.preteristarchive.com/Preterism/preston-don_p_21.html for examples. Yet if partial preterists give way to the point that Paul is using the Olivet Discourse to teach on the future second coming their position is dealt a devastating blow. Therefore, the most compelling and biblical alternative is to see the Olivet Discourse, the Thessalonian epistles, and the book of Revelation as primarily prophesying the future time of consummation.